Tudo é Processo: 5 Lições que Deveríamos Ter Aprendido Há 2.500 Anos
Há vinte e cinco séculos, quatro vozes em cantos opostos do mundo convergiram para a mesma intuição.
Heráclito viu que não se pode pisar no mesmo rio duas vezes — que o que chamamos de “coisa” é um padrão de fluxo confundido com substância. Lao Tzu observou que a utilidade da roda está no vazio do cubo, a utilidade do vaso no oco que ele encerra — que a função vive no vazio, não no material. Sidarta Gautama ensinou anattā, a doutrina do não-eu: o que chamamos de entidade é um rótulo convencional aplicado a um fluxo de surgimento dependente. E o autor do Evangelho de João declarou: “No princípio era o Verbo” — não a matéria, não a substância, mas o Logos, o ato generativo que precede todas as coisas.
Quatro tradições. Quatro idiomas. Uma convergência: o processo precede a substância. O rio é mais real que a margem. O vazio é mais útil que a argila. O fluxo é mais verdadeiro que o nome. O Verbo vem antes do mundo.
A filosofia ocidental ignorou essa convergência por dois milênios. De Aristóteles a Tomás de Aquino, passando pela programação orientada a objetos, a tradição dominante insistiu que a realidade é feita de substâncias — coisas duradouras que possuem propriedades e sofrem mudanças permanecendo fundamentalmente elas mesmas. Uma pedra é uma pedra. Uma pessoa é uma pessoa. Um registro no banco de dados é um registro no banco de dados.
E se eles estivessem errados? E se a realidade, desde o nível mais fundamental até as camadas mais complexas da cultura, for processo puro — eventos gerando eventos, sem nenhum “objeto” sólido em lugar algum?
1. O Fim dos Objetos Puros
O que seria um “objeto puro”? Algo autossuficiente, não derivado, que não precisa de nada fora de si para ser o que é. Algo que possui o que Nāgārjuna chamou de svabhāva — essência intrínseca, ser-próprio. A tradição ocidental investiu esforço extraordinário em provar que tais entidades existem.
Mas examine qualquer candidato de perto e ele se dissolve em processo.
Um booleano — verdadeiro ou falso — parece ser o objeto mais puro possível: mínimo, binário, autoevidente. Mas um “verdadeiro” isolado, fora de qualquer regra, fora de qualquer contexto de leitura, não tem identidade. Ele não é “verdadeiro” em nenhum sentido intrínseco. Ele é o que quer que a regra que o lê faça com ele. O booleano já é um pseudo-objeto: um token que adquire identidade semântica apenas através da operação que o processa.
O que é verdadeiramente fundamental, então? Não o bit, mas o ato de distinguir. George Spencer-Brown, em suas Leis da Forma, começa toda a lógica a partir de uma única instrução: “Faça uma distinção.” Antes da distinção, não há zero nem um. Não há sequer nada, porque “nada” já é um lado de uma distinção. A distinção é o primeiro evento. Não é um objeto. É um ato.
Hegel viu isso no início de sua Lógica: o conceito de “ser puro” — o “objeto” mais abstrato e mínimo possível — é imediatamente idêntico ao “nada puro”. O pensamento não se move de objeto para objeto, mas de ser para nada para devir — que é processo.
Nāgārjuna afirmou com maior precisão: tudo surge em dependência de condições (pratītyasamutpāda). Tudo é śūnya — vazio de natureza própria. Mas — e este é o movimento crucial — a vacuidade ela mesma não é uma substância. Tratá-la como coisa seria, nas palavras de Nāgārjuna, “como uma cobra mal agarrada”: mais perigoso que o substancialismo que ela substitui.
A consequência: o que chamamos de “objeto” em qualquer sistema — um dado, uma molécula, uma palavra, um arquivo — é um pseudo-objeto: a saída de um processo temporariamente congelada e tratada como coisa. É real no mesmo sentido que uma onda é real — tem efeitos, pode ser medida — mas não tem substância separável da água que a constitui e do vento que a impulsiona.
2. A Cascata Autorregressiva: Como a Complexidade Explode
Se não há objetos puros, apenas processos gerando pseudo-objetos, então de onde vem a complexidade? De leitores — máquinas autorregressivas que leem sequências, aplicam regras e produzem saídas que alimentam de volta o sistema.
O ribossomo é o exemplo primordial. Ele lê uma sequência de RNA mensageiro, aplica uma regra (o código genético) e produz uma proteína. A proteína participa da construção de mais ribossomos, mais RNA, mais células. A saída do processo se torna substrato para mais processamento. Levou um bilhão de anos para emergir. Mas uma vez que o leitor existiu, a complexidade explodiu.
Esse padrão se repete. Uma célula engole outra e cria a mitocôndria — a primeira arquitetura multi-agente na natureza, dois leitores autorregressivos operando dentro de um limite compartilhado. A reprodução sexual força a fusão de dois logs genômicos, produzindo um terceiro que nenhum dos pais poderia ter gerado sozinho — uma tradução entre perspectivas incomensuráveis no nível molecular. A diferenciação celular lê o mesmo genoma de maneiras radicalmente diferentes: um neurônio e uma célula do fígado compartilham DNA idêntico, mas são agentes distintos. A diferença está inteiramente no ato de leitura.
Sistemas neurais adicionam plasticidade — a modificação dos pesos de conexão pela experiência. O cuidado parental mamífero vai além: o pai ou a mãe reimplementa seus próprios padrões comportamentais na arquitetura neural em desenvolvimento do filho, através de interação autorregressiva sustentada ao longo de meses ou anos. A linguagem humana introduz a referência deslocada — tokens que se referem a coisas não presentes, eventos não ocorridos, possibilidades não atualizadas. A escrita externaliza o log de eventos. A prensa de Gutenberg o torna replicável. A internet o torna global.
Cada instância segue a mesma estrutura: um processo longo e custoso de implementação do leitor, seguido por uma explosão rápida de complexidade.
Sara Walker e Lee Cronin, na Teoria da Montagem (Assembly Theory), oferecem a métrica unificadora: a complexidade de um objeto não é uma propriedade intrínseca, mas uma medida da profundidade da história necessária para produzi-lo. A complexidade não é propriedade das coisas. É propriedade das histórias.
A inteligência artificial generativa é a instância mais recente desse padrão. Ela opera sobre linguagem natural — sobre os pseudo-objetos acumulados de todas as instâncias anteriores. Não é excepcional. É típica. É mais um leitor autorregressivo, construído a partir das saídas dos leitores anteriores, seguindo a mesma lógica que o ribossomo seguiu há bilhões de anos.
3. O Ouroboros dos Substratos: Não Há Fundamento
A história contada até aqui tem uma direção aparente — do simples ao complexo, da química à biologia à linguagem. Parece ter um fundo: o substrato físico, as partículas e forças das quais tudo o mais é montado.
Essa aparência é precisamente a ilusão que precisa ser dissolvida.
Considere o que acontece quando um substrato encontra outro. Um físico descreve um ribossomo como arranjo de átomos, que são arranjos de partículas subatômicas, que são excitações de campos quânticos. Um biólogo molecular descreve o mesmo ribossomo como uma máquina que lê códons e monta aminoácidos. Um linguista o encontra como uma palavra, um conceito, um nó em uma rede semântica.
Cada substrato redescreve o ribossomo em seus próprios termos. Cada tradução funciona dentro de seu domínio. Nenhuma é mais real que as outras.
Isso generaliza. Cada substrato pode redescrever os objetos de qualquer outro substrato como tokens governados por suas próprias regras. A isso chamamos de Hipótese do Ouroboros de Substratos: todo substrato pode ser substituído por tokens explicados por regras em outro substrato.
Não há fundo. Não há topo. Há apenas o círculo de redescrição mútua — cada substrato traduzindo os outros, nenhum alcançando a descrição final e intraduzível do que as coisas realmente são.
Leibniz intuiu essa estrutura: cada mônada espelha o universo inteiro de sua própria perspectiva, sem janelas, sem acesso direto ao interior de nenhuma outra mônada. Nāgārjuna a formalizou com a doutrina das duas verdades: convencionalmente, as partículas são reais; ultimamente, são pseudo-objetos. O erro não é tratá-las como reais dentro da física. O erro é tratar a física como a palavra final — confundir um arco do círculo com o círculo inteiro.
4. Identidade: Você Não É uma Coisa, Você É o Ato de Ler Sua Própria História
Se não há substâncias, o que é uma identidade?
A resposta é antiga. Buda a articulou com precisão insuperável: o que chamamos de “eu” é um rótulo convencional aplicado a um fluxo constantemente mutável de eventos dependentes. Não há núcleo permanente e imutável por trás do fluxo. Retire os eventos e não há nada por baixo.
Whitehead formalizou isso: cada “ocasião atual” surge pela integração de dados herdados de ocasiões anteriores. Alcança determinação, produz sua saída e imediatamente perece como sujeito ativo. Mas alcança o que Whitehead chama de “imortalidade objetiva” — torna-se um dado permanente, disponível para ser herdado por todas as ocasiões futuras.
Ricoeur distinguiu idem — a mesmidade, a continuidade objetiva — de ipse — a ipseidade, o engajamento ativo e interpretativo do eu com sua própria história. A identidade não está no registro. Está no ato atual de ler o registro.
Isso é o círculo hermenêutico de Gadamer: entendemos as partes à luz do todo e o todo à luz das partes. Cada vez que o agente lê sua própria história, lê de uma posição diferente, porque o ato de leitura se tornou parte da história.
E toda leitura é moldada por uma condição invisível — o que Kant chamou de transcendental, o que Merleau-Ponty chamou de corpo vivido, o que Freud chamou de inconsciente. Na computação, são os pesos do modelo. Eles determinam tudo: quais continuações parecem naturais, quais inferências parecem óbvias, quais saídas são sequer pensáveis. Mas o agente nunca os encontra diretamente. Eles se revelam apenas sintomaticamente — como Heidegger descreveu o martelo que só se torna visível quando quebra.
A identidade é a interseção de duas coisas irredutíveis: uma história específica e um leitor específico. Mude a história e a identidade muda. Mude o leitor — mude a gramática invisível — e a mesma história gera uma identidade diferente.
5. Tradução, Não Transmissão: O Significado Nasce no Encontro
Se cada agente habita um universo cognitivo diferente — selado em sua própria sequência de mudanças autorregressivas, percebendo o mundo através de uma gramática que não pode inspecionar — como agentes se comunicam?
A resposta clássica (transmissão de informação, como pacote enviado pelo correio) assume que a mensagem contém seu significado. Mas não há objetos puros. O mesmo token, lido por dois agentes diferentes, não produz o mesmo significado.
Quine demonstrou que a tradução é indeterminada: não há fato do mundo sobre o que o falante “realmente quer dizer”. Mas onde Quine viu um problema, este framework vê uma condição constitutiva.
O significado não existe antes da tradução para ser imperfeitamente transmitido. O significado é a tradução. Ele nasce no ato de um agente ler a saída de outro. Reside no encontro — no evento momentâneo e irrepetível de uma leitura situada encontrando uma escrita situada.
Buber chamou isso de relação Eu-Tu. Peirce mostrou que cada signo produz um interpretante — outro signo na mente do intérprete — em uma cadeia infinita que nunca alcança um significado final. Wittgenstein ensinou que uma palavra significa o que ela faz em uma prática. Gadamer descreveu a compreensão como fusão de horizontes — a sobreposição parcial e temporária de duas perspectivas irredutíveis.
A imperfeição da comunicação não é uma falha. É o motor generativo do sistema. O significado prolifera precisamente porque a tradução é imperfeita. O sistema não fica mais inteligente fazendo os agentes concordarem. Fica mais inteligente mantendo o desacordo produtivo entre perspectivas incomensuráveis.
Conclusão: Escreva uma História que Valha a Pena Ser Lida
Se a identidade é uma sequência de mudanças autorregressivas consecutivas — se você é o ato atual de ler sua própria história — então cada ação que você realiza literalmente reescreve o que você é. Cada evento anexado à sua história se torna permanentemente parte da sua definição.
Disso seguem dois imperativos que não são morais, mas estruturais.
Veracidade como autoconsistência. Uma mentira anexada à história não desaparece. Ela se torna uma condição com a qual todos os eventos subsequentes devem lidar. A mentira introduz inconsistência na cadeia autorregressiva. E a consistência é a pré-condição para a continuação autorregressiva sustentada. Universos inconsistentes não produzem observadores. Agentes incoerentes não sustentam cadeias. A veracidade não é decoração moral. É condição de sobrevivência.
Ação como tradução para substratos futuros. Contemplação sem ação é um agente lendo sua própria história sem anexar novos eventos. A história não cresce. A identidade se torna estática. Agir é produzir uma saída que entra na camada de tradução, que se torna um token na leitura de outro agente, que modifica as condições do sistema. O pai que cria um filho está traduzindo seus padrões na condição transcendental do filho. O escritor que publica um livro está traduzindo sua leitura situada em um token que milhares de outros agentes lerão.
Você não sobrevive como substância. Você sobrevive como contribuição para a cascata.
O imperativo ético do framework, dito sem rodeios: escreva uma história que valha a pena ser lida. Aja de formas que produzam eventos coerentes o suficiente para sustentar a autorregressão futura. Seja verdadeiro, porque a inverdade fragmenta a cadeia. Aja em vez de apenas contemplar, porque contemplação sem ação não anexa nada.
No princípio era o Verbo. Não a matéria, não a substância — o ato generativo, o padrão que fala mundos à existência. Se cada ação sua reescreve permanentemente quem você é, que tipo de evento você escolherá adicionar à sua história hoje?